如果说君子比德于水焉，比德于驷马焉，比德于射箭焉表现的是君子之德行的话，那么，“君子比德于玉焉”（《礼记》语），君子比德于梅兰竹菊焉则表现的是君子之品德和品格呢！
君子比德于玉。对于“君子无故，玉不去身”这句话中国人是太熟悉了，表示君子酷爱玉。在《礼记》中子贡问孔子，为什么君子贵玉而贱珉（近似于玉的美石），孔子回答道：“昔者君子比德于玉焉”。在孔子看来，玉有许多属性与君子的品德和品格是非常相近的，所以过去的人就用玉来比喻君子所具备的种种优秀品德呢！至于玉具有怎样的品德是有不同说法的。有五德说，有十一德说。五德是指仁、义、智、勇、洁。东汉许慎《说文解字》说：“玉，石之美者。有五德：润泽以温，仁之方也；理自外，可以知中，义之方也；其声舒扬尊以远闻，智之方也；不折不挠，勇之方也；锐廉而不忮，洁之方也”。是说光泽湿润柔和，恩泽万物本是玉石富有仁德的表现；根据玉石的外部特征可以了解它的内部情况，表里如一，内外一致，这是玉石富有义德的表现；因玉质地坚硬细腻，故击之声音舒展清扬，散播四方，听起来积悦，这是玉石富有智慧和远谋的智德的表现；玉有宁折不断而不弯曲的特性，即使被折断也是“宁为玉碎，不为瓦全”，这是坚贞不屈的勇德的表现；玉碎之后，断口虽然锐利，有能力嫉恨报复于人，但玉能保持廉洁而不为之，这是玉富有自身廉洁而不嫉恨于人的廉德的表现。十一德是指仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道。
儒家六经之一的《诗》就很早将君子与玉之德紧密地联系在一起了。《诗经-秦风-小戎》：“言念君子，温其如玉”，意思是乃念夫君人品好，性情温和就像玉一样。虽然这里的君子另有其意，但它是将人比德于玉的典型表达。儒家四书之一的《大学》引《诗经-卫风-淇奥》“有斐君子，如切如磋，如琢如磨”。意思是说，有位文质彬彬的君子，好像精心制作骨角那样，既已切好，还要磋平；又好像精心雕刻玉石那样，既已雕琢，还要磨光《大学》解释道：“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也”。《诗经》所谓“好像精心制作骨角那样，既已切好，还要磋平”，是说他精益求精的治学态度；所谓“好像精心雕刻玉石那样，既已雕琢，还要磨光”，是说他追求至善的自我修养的功夫。治学强调要切磋；修身强调要琢磨。切磋琢磨是形容对对象精益求精的制作方式和过程。治骨曰切，治象牙曰磋，治玉曰琢，治石曰磨。这里有明确将有德有才的君子与玉进行的类比和通德。玉要成为美玉，当需要雕琢，而人要成为修身以德的君子则需要持久和反复的修养呢！
作为儒家六经之首的《周易》也将君子与玉进行了比较，提出“谦谦君子，卑以自牧也”（《易传-象传上-谦》），道德高尚的君子谦虚而不傲，谦卑以自守。自牧，自我修养。君子总是以谦卑之心涵养自己，修炼身心。初六对谦卦解释道：“谦谦，君子用涉大川，吉”，九三解释道：“劳谦，君子有终，吉”。意思是说，君子谦虚再谦虚，即便用以度过大川险阻，其结果也是吉祥的。功劳之后，还能保持谦虚，这样做能有好的结果。后人又将《诗经》的“言念君子，温其如玉”一句与《周易》的“谦谦君子，卑以自牧也”一句合起来成为人们非常熟悉的一句名言：“谦谦君子，温润如玉”。
中国人认为黄金有价玉无价，中国人更坚信谦德是一切美德的根本。明代思想家王阳明对此做过非常精彩的论述，他说：“谦，德之柄，惟德之基。故地不谦，不足以载万物；天不谦，不足以覆万物；人不谦，不足以受天下之益。”（《王阳明全集-书陈世杰卷》）是说谦虚、谦卑、谦恭、谦让是道德的主体和根本，一切道德只以谦德为基础。地如果不谦，就无法承载万物；天如果不谦，就无法覆盖万物；人如果不谦，就无法纳受天下的益处。
“君子比德于玉焉”，比出了“五德”，比出了“十一德”，比出了“谦”德。五德中有“仁义”，而“仁义”是儒家的核心价值观。“儒家者流……留意于仁义之际”（《汉书-艺术志》），此之谓也。五德中有“仁知勇”，而“仁知勇”受到孔子的高度重视，同时亦将其视为是君子之所以为君子的规定。《中庸》更是将其视为“三达德”。“子曰：‘君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧’”（《论语-宪问》）。《中庸》说：“知仁勇，天下之达德也”。也就是说，不忧愁的仁德，不迷惑的智德，不畏惧的勇德是君子的三种品德，是普天下应遵循的基本品德。而玉和君子所具有的“十一德”更涵盖了君子的所有美德呢！由此足见“君子比德于玉焉”的重要性呢！
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