“君子如射”。“君子如射”是说君子立身处世好像比赛射箭一样。此语及其思想被孔子、《中庸》、孟子等论及，由此也说明这个比喻受到了儒家的高度重视。儒家是欲通过君子比德于射箭来形象地表达君子所应具备的品德以及修行方式的。
要理解为什么儒家如此重视“射”之事，那就必须知道儒家所崇尚的“六艺”。“六艺”是指“礼乐射御书数”，亦被称为“君子六艺”。判断和衡量一个人是不是君子，除了要看其德性以外，当要看他具备不具备一定的文化素养和才艺了。所谓君子就是指有德有才的人，这是对君子最简单的定义。孔子认为“士”“君子”应该“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语-述而》）。这里的“艺”一般认为是礼、乐、射、御、书、数六种技能。作为君子要通过六艺来涵泳自己的道德和学术修养。礼即礼仪，包括吉、凶、宾、军、嘉五种礼，教人如何祭祀祈福，丧葬吊唁，接待宾客，征伐操练以及人际交往中的饮食等，同时还包括忠孝仁智信等德目及其道理和精神。乐即音乐。射即射箭。御即驾驭马车战车的技术。书即识字、书写、作文方法。数即计算之法。
作为君子六艺之一的“射箭”因为蕴含有不少立身处世交往的道理，因而受到先秦儒家诸子的重视。
《论语-八佾》记载，子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子”。在孔子看来，君子不争什么，如果有的话，那就是射箭比赛了。而即便是比赛竞争，但是君子们首先也是相互行礼作揖，然后登堂进行比赛，赛完了则下堂共同饮酒。如果将孔子描述君子间的射箭比赛理解成“君子如射”的话，孔子是要告诉人们，君子竞争也应是讲究礼貌的，也是一种文明的竞争。
明确将君子比德于射箭的是《中庸》。《中庸》说：“子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身’”。孔子说，射箭的道理与君子行道有相似之处，如果没有射中靶心，就应该回过头来从自己身上寻找原因。“正”和“鹄”（音古gu）是两种鸟名，古人在布做成的箭靶子中心画上“正”的图案，在皮革做成的箭靶子中心画上“鹄”的图案，故以“正鹄”作为箭靶中心的代名词。实际上这里有明确运用了“君子如射”的“比德”方式来强调君子在事情做成功的时候，就要自我反省，一切从自己身上找原因。孔子将这种方式叫作“反求诸其身”，亦叫“反求诸己”。
“反求诸其身”作为一种儒家独特的修行方式强调的是不要将事情没办好的原因推给外在的因素和存在，而是从自身的内因去寻找问题的根源。这是一种“责己厚人”“严于律己，宽以待人”的品格，同时也是一种胸怀和境界。惟其如此，“君子如射”才成为一种修养方式而受到特别的重视和强调。
作为儒家“亚圣”的孟子就非常全面地论述了这一问题，并通过这些论述又突显出不少儒家的价值观念以及修行方式。孟子说：“仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”（《孟子-公孙丑上》）意思是说，行仁德的人，好比赛箭的人一样，射箭的人先端正自己的姿态然后放箭。如果没射中，不要怪靶子不正，只怪自己箭术不行，更不埋怨那些胜过自己的人，而是要反过来从自身上去寻求原因。实际上这里通过仁者比德于射箭一事，要表达这样几层观念：其一，端正自己，做好自己；其二，事没做好不要怨天尤人，不要找客观原因和借口；其三，事没做好要反躬自省，反求诸己。由此可见，君子行事当应“自正”“自厚”“自反”是也。也就是孔子所说的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”（《论语-卫灵公》）。古人亦云：“各自责，天清地宁；各相责，天翻地覆”。
“射有似乎君子”也好，“仁者如射”也好，一句话，君子比德于射箭的“君子如射”所反映出的思想观念，实际上是儒家十分重视的一种修养方式。换句话说，儒家所有的道德观念和价值观念都是通过具体的和必要的修养方式来加以保证和实现的。这个修养方式被孟子概括为“行有不得者皆反求诸己”。孟子说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之”（《孟子-离娄上》）。是说，你爱别人却没得到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是不是做得不够；你治理别人却没治理好，那就应反问自己的治理才智是不是有问题；你礼貌待别人却没有得到相应的回报，那就应反问自己的恭敬是不是真诚。结论是：凡是好的行为得不到好的效果，都应该反过来检查自己是不是做得还不够好。自己行为端正了，天下的人自然就会归服。
实际上，“其身正”“其自反”内涵是丰富的，它是对君子德行的要求！
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